Quel est le rapport entre l’Église et la santé ? La réponse pourrait vous surprendre.

Quel est le rapport entre l « Église et la santé ? Oui, les chrétiens sont connus pour leur compassion, mais la santé ? Cette responsabilité n’incombe-t-elle pas aux professionnels de la santé ? Les églises ne devraient-elles pas s’en tenir aux questions de foi et rester à l » écart de la science ?

Aujourd’hui, nous sommes convaincus que la médecine et la foi ne se recoupent pas. Elles appartiennent à des domaines différents. L’un est la religion, un espace privé et sacré. L’autre est l’espace public, objectif, et le domaine de l’”objectivité” et de la science.

Cette vision moderne place l « église dans un placard, à l » écart de la vie publique. Pourtant, une société peut-elle être saine si elle n’est pas bonne ? Comment définir ce qu’est le bien sans Dieu ? Dieu, source de tout bien, nous a donné son Fils, Jésus-Christ, afin que nous puissions devenir tout ce que les êtres humains sont censés être – pour la gloire de Dieu et l « épanouissement de l’humanité. La Bible et l » Église (le peuple de Dieu) sont des moyens pour parvenir à cette fin.

Comment l’Église peut-elle nous aider à évoluer vers une société saine ? La réponse ne se trouve ni dans la science, ni dans la technologie, ni dans aucun de nos efforts en dehors de Dieu. Elle se trouve dans une personne. La vie de Jésus permet aux hommes et aux femmes de vivre dans cet “espace public” et d’y apporter le meilleur d’eux-mêmes. Dieu veut que nous utilisions les outils du monde (comme la science médicale) à ses fins. La Bible et la science se recoupent bien plus que nous ne le pensons généralement.

Une conversation contre-culturelle

Voici le début de l’histoire de la conversation de Jésus avec la Samaritaine en Jean 4, alors qu’il était fatigué et assoiffé, assis au bord du puits.

“Une femme de Samarie vint puiser de l’eau. Jésus lui dit : “Donne-moi à boire”, car ses disciples étaient partis acheter de la nourriture.

La Samaritaine lui dit : « Comment se fait-il que toi, un Juif, tu demandes à boire à moi, une femme de Samarie ? ».

Car les Juifs ne se servaient pas de vases en commun avec les Samaritains”. (Jean 4:7-9, traduit par Kenneth Bailey)

En parlant avec cette femme, Jésus a franchi les barrières culturelles, religieuses, ethniques et sexuelles. Jésus ne s’est pas caché dans un placard ou à l’écart de la vie publique. Les spécialistes de la Bible nous disent que cette femme était probablement seule à cause d’une réputation souillée. Mais il ne se retire pas. Il poursuit l’histoire en lui offrant l’eau de la vie, ou la vie éternelle. Mais pas avant qu’elle ait pu reconnaître son besoin le plus profond, son besoin de son salut.

Kenneth Bailey, spécialiste du Moyen-Orient et enseignant biblique, nous aide à voir dans les actions de Jésus une profonde théologie de la mission.

“Jésus s’humilie si totalement qu’il a besoin de ses services. Jésus n’établit pas sa relation initiale avec elle en expliquant en quoi elle a besoin de lui et de son message. Cela viendra plus tard. Son entrée en matière signifie plutôt : “Je suis faible et j’ai besoin d’aide ! Pouvez-vous m’aider ?”

Daniel T. Niles, le grand théologien sri-lankais, a écrit à propos de Jésus : « Il était un vrai serviteur parce qu’il était à la merci de ceux qu’il était venu servir… Cette faiblesse de Jésus, nous, en tant que ses disciples, devons la partager. Servir à partir d’une position de pouvoir n’est pas un véritable service, mais de la bienfaisance ».

« …une profonde théologie de la mission ».

Niles décrit comment la communauté chrétienne asiatique gère de merveilleuses institutions telles que des écoles, des hôpitaux, des orphelinats et des exploitations agricoles. Mais ces ministères sont aussi une source de pouvoir ; grâce à eux, l « Église peut offrir du patronage, contrôler l’emploi et parfois gagner de l’argent. Cela peut amener la communauté à regarder l’Eglise avec méfiance. Pour avoir l’attitude de service de Jésus, nous devons être dans une position où, en tant que chrétiens, nous démontrons nos propres besoins. “La seule façon de construire l’amour entre deux personnes ou deux groupes de personnes est d » être tellement liés l’un à l’autre qu’ils ont besoin l’un de l’autre. [Jésus à travers les yeux du Moyen-Orient, par Kenneth Bailey].

Comment une communauté ecclésiale peut-elle contribuer à une meilleure santé ?

Une église qui incarne ce principe répondra humblement aux besoins de la communauté, en opérant un changement de l’intérieur. Elle changera les individus et les encouragera à s’attaquer aux racines sociales de la maladie, telles que les abus, la cupidité et l’injustice. Des exemples historiques ont montré que de tels changements conduisent à des sociétés plus saines. Je l’ai moi-même constaté en Afrique, où la jalousie et les luttes intestines ont poussé les hommes à s’entretuer avant l’arrivée de l’Évangile du pardon.

D’aucuns affirment que la corruption est la cause la plus importante de la mauvaise santé dans le monde. L’argent détourné par les personnes au pouvoir sape les efforts de la société pour fournir une éducation de qualité, un climat d’emploi sain et des soins médicaux adéquats. La santé ne dépend pas seulement de la médecine, mais aussi de changements sociaux systémiques.

Voici comment le philosophe littéraire et éducateur populaire Mortimer Adler décrit le devoir du citoyen envers l’État (ou, comme nous le disons aujourd’hui, la “société”) :

Les vertus du citoyen l’orientent principalement vers l’accomplissement de ses obligations envers l’État. Mais si le bien-être de l’État n’est pas la fin ultime de l’homme, s’il existe des biens supérieurs qui commandent la loyauté humaine et si l’humanité commune de l’homme prime sur un État particulier, alors la vertu civique n’épuise pas l’excellence humaine. On peut exiger moralement plus de l’homme de bien que du bon citoyen. Les vertus d’un saint et d’un patriote peuvent être d’un ordre différent”. [ The Great Ideas : a Syntopicon of Great Books of the Western World, Encyclopedia Britannica, 1952].

S’engager dans de bonnes actions pour répondre à des besoins urgents

Ce sens de la justice et du droit ne naît pas spontanément. Il naît lorsque le caractère et l’intégrité comptent. Bien que nous souhaitions tous être considérés comme des personnes de caractère, combien de fois n’y parvenons-nous pas ? Comme l’a dit l’apôtre Paul, « le bien que je veux faire, je ne peux pas le faire… » Bien qu’ils aient été créés parfaitement bons, Adam et Ève se sont détournés de Dieu, tordant et déformant leur vie pour atteindre leurs propres objectifs au lieu de ceux de Dieu. Mais le Christ est venu nous restaurer pour que nous soyons à l’image de Dieu dans notre service pour lui et notre amour pour les autres.

Ou, comme l’a dit simplement l’apôtre Paul, « nos gens doivent aussi apprendre à faire de bonnes actions pour répondre à des besoins pressants, afin de ne pas rester stériles ». [Tite 3:14]

Ce n’est pas un hasard si, au fil des siècles, les croyants et les églises chrétiennes ont été les premiers à prodiguer des soins compatissants aux malades. Les églises ont créé les premiers hôpitaux modernes pour répondre aux besoins des personnes en détresse, appauvries et sans soutien. À l’instar de leur maître, Jésus, elles ont combiné le ministère du corps et de l’âme. Elles prêchaient et guérissaient. Les Romains, en revanche, n’appréciaient que ceux qui étaient forts.

Lorsqu’elles suivent les commandements de Jésus, les églises offrent le don de la grâce de Dieu à tous, et pas seulement à leur propre groupe social ou ethnique. Pourquoi ? Parce que Dieu construit une communauté de personnes qui sera une bénédiction pour toutes les nations du monde, en particulier celles qui sont marginalisées comme la Samaritaine. À quoi ressembleraient les soins médicaux si nous les réservions à nous-mêmes et à ceux qui peuvent se les offrir ? Nous ne devons pas réserver le pouvoir de la médecine aux seuls puissants. La réponse chrétienne est d’aller vers les faibles et les impuissants.

Santé et espoir ultimes

Voici une autre raison pour laquelle l « Église doit informer et façonner les soins de santé : l’espoir ultime n’est pas seulement la santé physique (ou le fait de vivre le plus longtemps possible), ni la guérison spirituelle. L’espoir ultime est relationnel. Lorsque l » Église sert comme Jésus, nous dépassons nos désirs égoïstes et pécheurs et vivons comme Dieu l’a voulu. Jésus nous appelle à être ce genre de disciple et à faire des disciples. Tout cela découle de relations restaurées avec Dieu et les autres.

En tant que professionnels de la santé, nous pouvons offrir nos meilleurs talents et espoirs à l’humanité, mais nous ne devons pas le faire comme si la science médicale était une sphère éloignée de l’Église de Dieu. Nous sommes une petite partie d’un grand tableau, un tableau que Dieu écrit dans l’histoire, s’exaltant lui-même et le Fils de son amour (Jésus) qui est entré dans notre monde pour créer une communauté pour lui-même et son Père. Cette communauté ecclésiale – aussi imparfaite soit-elle – a beaucoup à voir avec la santé du monde.