Je pense que la déclaration de Lausanne sur la responsabilité sociale des chrétiens est un cadre utile pour notre réponse aux personnes au cœur brisé du monde, et je vous la recommande, ainsi que le commentaire de John Stott ci-dessous. Les missions médicales sont l’expression de nos convictions sur Dieu et sur l’homme. Nous ne devons pas nous contenter de prendre soin de ceux qui sont dans le besoin, mais nous devons le faire avec la bonne motivation – un cadre biblique solide. Le Mouvement de Lausanne nous aide et aide ceux que nous servons.
Pacte de Lausanne Section 5. Responsabilité sociale des chrétiens
Nous affirmons que Dieu est à la fois le Créateur et le Juge de tous les hommes. Nous devrions donc partager son souci de justice et de réconciliation dans toute la société humaine et de libération des hommes et des femmes de toute forme d’oppression. Parce que les hommes et les femmes sont créés à l’image de Dieu, chaque personne, indépendamment de sa race, de sa religion, de sa couleur, de sa culture, de sa classe sociale, de son sexe ou de son âge, possède une dignité intrinsèque en raison de laquelle elle doit être respectée et servie, et non exploitée. Ici aussi, nous exprimons notre pénitence pour notre négligence et pour avoir parfois considéré que l’évangélisation et la préoccupation sociale s’excluaient mutuellement. Bien que la réconciliation avec les autres ne soit pas la réconciliation avec Dieu, que l’action sociale ne soit pas l’évangélisation et que la libération politique ne soit pas le salut, nous affirmons néanmoins que l’évangélisation et l’engagement sociopolitique font tous deux partie de notre devoir chrétien. En effet, tous deux sont des expressions nécessaires de notre doctrine de Dieu et de l’homme, de notre amour pour notre prochain et de notre obéissance à Jésus-Christ. Le message du salut implique également un message de jugement sur toute forme d’aliénation, d’oppression et de discrimination, et nous ne devons pas avoir peur de dénoncer le mal et l’injustice partout où ils existent. Lorsque les gens reçoivent le Christ, ils renaissent dans son royaume et doivent chercher non seulement à exposer mais aussi à répandre sa justice au milieu d’un monde injuste. Le salut que nous revendiquons doit nous transformer dans l’ensemble de nos responsabilités personnelles et sociales. La foi sans les oeuvres est morte. L’alliance de Lausanne (Actes 17:26,31 ; Gen. 18:25 ; Isa. 1:17 ; Psa. 45:7 ; Gen. 1:26,27 ; Jas. 3:9 ; Lev. 19:18 ; Luc 6:27,35 ; Jas. 2:14-26 ; Joh. 3:3,5 ; Matt. 5:20 ; 6:33 ; II Cor. 3:18 ; Jas. 2:20)
Dans le passé, en particulier peut-être dans la Grande-Bretagne du XIXe siècle, les chrétiens évangéliques avaient un bilan remarquable en matière d’action sociale. Au cours de ce siècle, cependant – en partie à cause de notre réaction contre l « “évangile social” de l’optimisme libéral – nous avons eu tendance à dissocier l » évangélisation de la préoccupation sociale et à nous concentrer presque exclusivement sur la première. Il peut donc être utile de commencer cet exposé de la section 5 par une référence à deux phrases, l’une de confession et l’autre d’affirmation, qui se trouvent à peu près au milieu de la section.
Tout d’abord, nous exprimons notre pénitence pour avoir négligé notre responsabilité sociale chrétienne et pour avoir naïvement polarisé notre attention en considérant parfois que l’évangélisation et les préoccupations sociales s’excluaient mutuellement. Cette confession est formulée de manière modérée. Un grand groupe à Lausanne, soucieux de développer un discipulat chrétien radical, s’est exprimé plus fermement : “Nous devons répudier comme démoniaque la tentative de creuser un fossé entre l’évangélisation et l’action sociale”. Deuxièmement, et positivement, nous affirmons que l’évangélisation et l’engagement sociopolitique font tous deux partie de notre devoir chrétien. Nous reviendrons plus loin sur cette phrase.
Le devoir chrétien découle de la doctrine chrétienne. Cette section ne se contente donc pas d’affirmer que les chrétiens ont des responsabilités sociales : elle présente les quatre doctrines principales dont découle notre devoir social chrétien, à savoir les doctrines de Dieu, de l’homme, du salut et du royaume.
A. La doctrine de Dieu
Il est significatif qu’un paragraphe entièrement consacré à la « responsabilité sociale des chrétiens » s’ouvre sur une affirmation concernant Dieu. C’est une bonne chose. Car notre théologie doit toujours gouverner notre conduite. Nous affirmons que Dieu est à la fois le Créateur et le Juge de tous les hommes. Ainsi, la création et le jugement, le début et la fin des temps, sont réunis (cf. Ac 17,26.31). Les deux concernent tous les hommes, car Dieu ne s’intéresse pas seulement à l « Église, mais au monde entier. Il a créé tous les hommes, et tous les hommes devront lui rendre compte au jour du jugement. Par conséquent (remarquez la déduction tirée de l’universalité de la création et du jugement), nous qui prétendons être le peuple de Dieu devrions partager l » étendue des préoccupations de Dieu. En particulier, nous devrions partager son souci de justice et de réconciliation dans toute la société humaine et de libération des hommes de toute forme d’oppression (voir Amos 1 et 2). La justice, la réconciliation et la liberté sont de plus en plus l’objet de la quête humaine dans le monde d’aujourd’hui. Mais elles étaient la volonté de Dieu pour la société bien avant qu’elles ne deviennent la quête de l’homme. Car Dieu aime le bien et déteste le mal où qu’il se trouve (Psa. 7:9,11 ; 11:4-7 ; 33:5). Il est écrit de son Roi dans l’Ancien Testament et appliqué au Seigneur Jésus dans le Nouveau : « Tu aimes la justice et tu hais la méchanceté » (Psa. 45:7 ; Héb. 1:9). Il devrait en être de même pour nous tous. « Cessez de faire le mal, dit Dieu, apprenez à faire le bien ; recherchez la justice, corrigez l’oppression ; défendez l’orphelin, plaidez pour la veuve » (Esaïe 1:16,17).
B. La doctrine de l’homme
La responsabilité sociale et l’évangélisation font ensemble partie de notre devoir chrétien, car toutes deux sont des expressions nécessaires de nos doctrines de Dieu et de l’homme. Une référence particulière est faite à la grande affirmation biblique selon laquelle l’homme est fait à l’image de Dieu (Gen. I :26,27). C’est pour cette raison que l’homme est unique sur terre. Il y a une similitude entre les hommes et les animaux en ce sens que les uns et les autres sont des créatures vivantes de Dieu qui dépendent de lui pour leur existence, mais une grande dissemblance en ce sens que l’homme seul est un être semblable à un dieu avec des capacités telles que la rationalité, la conscience, la domination et l’amour. C’est l’image divine dans l’homme qui lui confère une dignité ou une valeur intrinsèque, une valeur qui appartient à tous les êtres humains par création, sans distinction de race, de religion, de couleur, de culture, de classe, de sexe ou d’âge. En raison de la dignité inhérente de chaque personne en tant qu’être divin, elle doit être respectée et servie, et même aimée (Lev. 19:18 ; Luc 6:27,35), et non exploitée. Ce n’est que lorsque nous aurons compris cette doctrine biblique fondamentale que nous commencerons à voir les maux, par exemple, de la discrimination raciale et des préjugés sociaux. Ils constituent une offense à la dignité humaine et donc au Dieu à l’image duquel l’homme est créé. Il n’est pas exagéré de dire qu’insulter l’homme de cette manière, c’est blasphémer Dieu (Jc 3.9,10). De même, la raison pour laquelle le meurtre est un crime si terrible est que “Dieu a fait l’homme à son image” (Gen. 9:5,6).
C. La doctrine du salut
Pour beaucoup de gens aujourd’hui, le salut est un mot interdit : certains en sont gênés, d’autres disent qu’il n’a pas de sens. Il est certain qu’il doit être interprété pour les hommes d’aujourd’hui. On pouvait donc s’attendre à ce que l’Assemblée de la Commission de mission et d’évangélisation du Conseil oecuménique des Eglises, qui s’est tenue à Bangkok en janvier 1973 sous le titre “Le salut aujourd’hui”, produise une nouvelle définition, fidèle à l’Ecriture et pertinente pour aujourd’hui. Mais Bangkok nous a déçus. Bien qu’il comprenne quelques références au salut personnel, il mettait l’accent sur l’assimilation du salut à la libération politique et économique. Le Pacte de Lausanne rejette cela, car ce n’est pas biblique. La réconciliation avec l’homme n’est pas la réconciliation avec Dieu, ni l’évangélisation par l’action sociale, ni le salut par la libération politique. Néanmoins, il est de notre devoir de nous impliquer dans l’action sociopolitique, c’est-à-dire à la fois dans l’action sociale (s’occuper des victimes de la société) et dans l’action politique (se préoccuper des structures de la société elle-même). En effet, l’évangélisation active et l’engagement social sont des expressions nécessaires non seulement de nos doctrines de Dieu et de l’homme (comme nous l’avons vu), mais aussi de notre amour pour notre prochain et de notre obéissance à Jésus-Christ. En outre, bien que le salut ne doive pas être assimilé à la libération politique, le message du salut implique également un message de jugement sur toute forme d’aliénation, d’oppression et de discrimination. Le salut est une délivrance du mal, et le désir de Dieu de sauver les gens du mal implique implicitement son jugement sur le mal dont il les sauve. De plus, ce mal est à la fois individuel et social. Puisque Dieu déteste le mal et l’injustice, nous ne devons pas avoir peur de dénoncer le mal et l’injustice là où ils existent.
D. La doctrine du Royaume
La cinquième section se termine par un défi à notre engagement chrétien personnel. Les chrétiens affirment avoir reçu le Christ. Mais nous souvenons-nous toujours que lorsque les gens reçoivent le Christ, ils naissent à nouveau dans son royaume (Jean I : 12,13, 3:3,5) ? Être citoyen du royaume de Dieu, c’est se soumettre à sa juste domination. En tant que tel, nous sommes tenus d’appliquer les normes de justice du royaume dans notre propre vie. En effet, Jésus a enseigné dans le Sermon sur la montagne que les membres de son royaume doivent « avoir faim et soif de justice » et faire preuve d’une justice qui dépasse la justice superficielle et formelle des scribes et des pharisiens (Matt. 5:6,20). Il a également dit que nous devons « chercher d’abord le royaume de Dieu et sa justice » (Matt. 6:33), c’est-à-dire que nous devons placer ces choses devant nous comme le bien suprême auquel nous consacrons notre vie. Nous devons chercher non seulement à répandre le royaume lui-même, ni à faire preuve de sa justice, mais aussi à répandre sa justice au milieu d’un monde injuste. Sinon, comment pourrions-nous être « le sel de la terre » (Matt. 5:14) ?
Les dernières phrases de cette section reviennent à la terminologie du salut, mais nous devons nous rappeler que Jésus n’a fait aucune distinction entre le salut et le royaume de Dieu (par exemple, Marc 10:23-27 et cf. Isa. 52:7). Le salut que nous revendiquons (et les chrétiens revendiquent humblement d’avoir été sauvés) devrait nous transformer. « Soyez transformés », a dit Paul aux Romains. « Nous sommes transformés », a-t-il déclaré aux Corinthiens, en utilisant le même verbe grec (Rom. 12:2 ; II Cor. 3:18). Et cette transformation, si elle est authentique, devrait toucher chaque partie de nous-mêmes, voire la totalité de nos responsabilités personnelles et sociales. Sinon, comment pouvons-nous prétendre être sauvés ? Car la foi sans les œuvres est morte (Jas. 2:20).
Questions à étudier :
L’Alliance relie le devoir à la doctrine. Prenez la doctrine biblique de Dieu ou de l’homme et réfléchissez à l’effet qu’elle devrait avoir sur nos responsabilités sociales.
Si votre Eglise locale prend sa responsabilité sociale au sérieux, comment cela affectera-t-il son programme ?
« Nous ne devrions pas avoir peur de dénoncer le mal et l’injustice… » Discutez des implications de cette affirmation.
Quel est le rapport entre le salut et l’action sociale ?
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